Er bewertet und emotionalisiert, indem er ein komplexes politisches System auf ein zugespitztes Bild reduziert. Ein solcher Begriff kann stigmatisierend wirken, da er politische Kritik mit kulturellen oder religiösen Zuschreibungen verknüpft.

Der Begriff „Regime“ ist im Deutschen negativ besetzt: Während Demokratien „Regierungen“ haben, werden autoritäre Systeme als „Regime“ bezeichnet. Er signalisiert Distanz, Kritik und oft auch moralische Ablehnung. Kombiniert man ihn mit Wort „Mullah“ entsteht eine doppelte Aufladung, eine Emotionalisierung.

Ein Mullah ist zwar ursprünglich ein islamischer Gelehrter, doch im westlichen Sprachgebrauch hat der Begriff seine neutrale Bedeutung verloren. Er steht häufig für religiösen Dogmatismus, Rückständigkeit oder autoritäre Frömmigkeit. In dieser Kombination entsteht ein komprimiertes Feindbild, bei dem ein politisches System auf eine vermeintlich homogene Gruppe religiöser Hardliner reduziert wird.

Diese Reduktion ist der Kern dessen, was die Bezeichnung zum Kampfbegriff macht. Sie vereinfacht nicht nur, sondern verzerrt durch Auswahl und Auslassung.

Die politische Ordnung des Iran ist trotz fehlender demokratischer Strukturen komplex und umfasst Institutionen, konkurrierende Machtzentren, Fraktionen, technokratische Eliten und ideologische Netzwerke. Wer von einem „Mullah-Regime“ spricht, blendet diese Details und Unterschiede aus. Das ist rhetorisch effizient, aber analytisch unpräzise.

Der zweite Aspekt betrifft die emotionale Wirkung: Kampfbegriffe funktionieren nicht primär über Argumente, sondern über Affekte. „Mullah-Regime“ erzeugt Distanz und moralische Klarheit: Hier „wir“, dort „die anderen“. Die religiöse Komponente verstärkt diesen Effekt, da sie kulturelle Unterschiede betont. Dabei wird Religion nicht als Teil einer politischen Realität wahrgenommen, sondern als deren Grundlage. Es erschwert, Brücken zu schlagen und Diplomatie stattfinden zu lassen.